On parle de "blackface" lorsqu’un Blanc se grime en Noir à des fins de moquerie, il s’inscrit alors dans la longue et lourde histoire de la construction des stéréotypes racistes. Ces dernières années, les actions de militants antiracistes se sont multipliées pour dénoncer les cas de "blackface" dans des manifestations folkloriques et carnavalesques. C’est le cas en Belgique avec notamment l’interpellation des pouvoirs publics par le collectif militant Bruxelles Panthère au sujet du personnage du sauvage à la ducasse d’Ath ou à Deux-Acres avec la "sortie des Nègres".

Après une courte introduction de Julien Celdran, membre du Carnaval Sauvage de Bruxelles, Mouhad Reghif de Bruxelles Panthère, collectif membre du réseau décolonial international DIN, se réclamant de l’antiracisme politique, nous expliquera le pourquoi et le comment de leur action sur la question du "blackface" en Belgique et les conséquences qui s’en suivent.

Avant d’entamer le dialogue avec la salle nous changerons de perspective avec une communication de la carnavalogue Blodwenn Mauffret en écho à la projection du film Voukoum, en début de soirée : la figure du "Nègmaron" et autres "blackfaces" dans les carnavals issus du fait colonial, où ce sont les Noirs qui se griment en Noir.

La figure carnavalesque guyanaise du "Nègmaron", proche des antillaises de "Neg Gwo Siwo", "Mass a Kongo" et "Mass a Fwet", porte en elle une étrange ambiguïté. Tout à la fois le reflet de l’idéologie raciste coloniale et d’une apologie de la liberté, cette figure "blackface" met en avant les traumatismes historiques inhérents à la culture créole et usent du détour et de la dérision afin de déjouer la catégorisation aliénante du monde.

Blodwenn Mauffret est universitaire, spécialiste du carnaval de Cayenne, ses recherches portent sur la relation entre esthétiques carnavalesques et subversion.

Première femme à avoir réaliser des films en Algérie, la grande écrivaine, Assia Djebar en aura fait deux : "La Nouba des femmes du Mont Chenoua" en 1978 puis "La Zerda ou les chants de l’oubli" en 1982. "La Zerda qui signifie fête, cérémonie est cette « fête » moribonde qu’ils prétendent saisir de nous. Malgré leurs images, à partir du hors-champ de leur regard qui fusille, nous avons tenté de faire lever d’autres images, lambeaux d’un quotidien méprisé... Derrière le voile de cette réalité exposée, se sont réveillées des voix anonymes, recueillies ou re-imaginées, l’âme d’un Maghreb réunifié et de notre passé.", dira Assia Djebar. Essai poétique et politique, radical et audacieux, le film s’empare d’images d’archives, photographies ou films, tous réalisées par les colonisateurs, pour rendre visage, corps, voix à ceux qu’elles ont figés pour la nuit des temps dans le regard humiliant du colon. En contrechamp, les voix off se multiplient, comme autant de voix échappés des corps muselés et silencieux à l’écran. Commentaires, poèmes, chuchotements, chansons, chœurs et autres cris de rage ou de désespoir, les chants sortent de l’oubli pour raconter une autre histoire, la vérité des images qui se montrent à l’écran, l’histoire coloniale du Maghreb à travers ses guerres, ses révoltes, ses atrocités. Brillant brûlot aussi enflammé qu’un "Afrique 50", "La Zerda" est un coup de poing jeté à la face des blancs, du monde, du cinéma. Un film puissant qui veut faire réparation et continue de souffler sa colère brûlante sur "la nuit coloniale", jamais finie.